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撰文/吴明毅

如若深度解析“胖东来”的管理模式内核会发现，似乎东来先生践行的是一条“道家之路”，其“爱”为“大爱”，是圣人之爱、是真心对消费者好，而不是为“利”而“爱”。所以，《道德经》着实可作为胖东来模式的“说明书”，读懂《道德经》即可了悟“学会胖东来”。今天，就借此来探讨一下“胖东来的管理模式内核”。

《道德经》第三章原文：

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”

· “不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。

中华文化博大精深，一大表现在于文字的“一字多义”，比如-何为“贤”，不同时期、不同时代、不同发展阶段会有不同定位，但有一点是明确的——恰如上章提到的“天下皆知的美与善”一样，本质源自一把手的真正喜好。所以，“贤”是非常主观性的，可以简言之为——“一把手喜欢的人的类型”。因此，“贤者”是一把手的一种欲望，既然是私欲，则就成为了投机者攀附的捷径，表演者巧饰的舞台，使人心越来越纷繁复杂；另一方面，结合上章的“有无相生、长短相成、高下相倾、音声相和、前后相随”，只要定义了一面、就会催生其对立面，换而言之，一把手不仅是定义了“何谓贤”，也定义了“何谓不贤”，但这本就是一把手的一种私欲，本就有问题，一把手再来个“尚贤”，其结果不正是投机者钻营之、清正者不屑之、旁观者为之心乱的乱行嘛？不可不察。故不尚贤，民不争且投机者无可为。

同理，何谓“难得之货”？亦是由一把手喜好决定，同样源自一把手的私欲。比如有君主好“斗蟋蟀”，结果“蟋蟀”成了“难得之货”；有地方官好“种树”，“树”成了“难得之货”。其本质恰如前文提到的“贤”一般，给投机者制造了钻营的机会，且乱民心、民志。万物皆由人，事物的价值是由人定义的，就如“一颗永流传”的钻石一样，其价值是由卖家营造的。所以，“民盗的”究竟是什么？是所谓价值，而不是实物本身。何谓“价值”？不仅仅是值不值钱，而是“是否奇货可居”。在一公司中得到一把手的喜爱（因此得到权力）难道不是一种“最为难得之货”？古往今来，多少权臣、贪官、奸臣不皆是由此而生、而兴？各级一把手不可不察。

“可欲”即可以激发人私欲的所有事物。在此须明确一个概念，私欲与欲望是不同的，欲望有好有坏，有公有私，而私欲皆是不好的，只要是“利己”的欲望都是有问题的。所以，私欲的运作机制大体是——让人喜欢并产生欲望想要得到→得不到、有差距则产生焦虑→焦虑深了则剑走偏锋→继而完全被私欲所控制而乱为、妄为而生乱”。所以，如果见不到可以引发私欲的东西，人的心就不会乱；那什么是能够引发人私欲的东西呢？如攀附权贵的捷径—“贤”以及能让人敢于干一票大的之“难得之货”。

· 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

译文：因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，使老百姓永远没有智巧，没有欲望。

由此，则衍生出一个问题——之于各级一把手而言，何谓最好的治理方式？老子给出的答案是“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨、常使民无知无欲”。看到这，说老子“愚民政策”的人又有论据了，这不明显的“愚民”嘛，实则不然，结合前文我们可以明白，正因为“不见可欲”，故“民心不乱”；正因为一把手“不尚贤、不贵难得之货”，故人之私欲无所生；既无“务虚”之私欲，则聚焦务实之实物，如王阳明先生所言——（大意）务虚之心少一分，则务实之心多一分。之于百姓何谓“务实”，吃饱肚子、身体健康；对于员工何谓“务实”，一心耕耘、不问收获。若此，则何愁不大治、大顺？此不正是所谓最好的治理模式与结果嘛！

· 使夫知者不敢为也。

译文：致使那些有才智的人也不敢妄为造事。

在此又需明确一个《道德经》体系的重要概念——“知与智”大多是贬义的，指的是机巧、投机及相关私欲。之于人而言，何谓“知者”，我认为就是“私欲”。大家都听过人脑子中有两个小人的比喻（一个是勤奋的、一个是懒惰的…），以此做比，“懒惰的”即是私欲，故“懒惰的小人”总是喜欢怂恿人投机取巧，利用人“偷懒、投机”的心去怂恿人、控制人，人如此，国家、公司、部门亦然。你会发现当下有一个名词很火——“向上管理”，说白了不正是“抓住了上层的私欲与喜好”嘛？所以，如若上层根本就没有私欲，或根本摸不清、抓不住，那么精于投机的“知者”，怎么为呢？另一方面，这些“知者”都是阴暗的、胆小的、更是会“察言观色、判断形势”的，既然抓不到“机会”，那么自然就不敢“为”了。

· 为无为，则无不治。

译文：圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。

承接上文，“百姓”皆是务实的为、精于投机的“知者”又不敢为，长此以往，正气充盈、邪气消亡，那将是何等盛世与治世？岂有不治之理？国家如此，公司、部门亦然。最好的管理模式与结果，恰如此。

下期见。

《道德经》第四章原文预习：

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存，吾不知其谁之子，象帝之先。”